عصام البدري
باحث في العلوم السياسية
لم تكن الطبول الأفريقية يومًا مجرد آلات موسيقية تُستخدم في الاحتفالات والطقوس، بل أدت عبر قرون دورًا يشبه أنظمة الاتصال المبكر؛ إذ تحول الإيقاع إلى لغة قادرة على نقل الأخبار والتحذيرات والدعوات بين القرى والمجتمعات المتباعدة. فمن خلال أنماط إيقاعية متفق عليها تم بث رسائل تتجاوز حدود المكان، مستفيدة من قوة الصوت وسرعة انتقاله، ومن التشابه بين نغمات الطبول وإيقاع بعض اللغات الأفريقية. وهكذا أسهمت الطبول في بناء شبكات تواصل اجتماعية وسياسية وثقافية امتدت عبر مساحات واسعة، وربطت بين جماعات تفصلها الغابات والأنهار والحدود القبلية، لتصبح شاهدًا مبكرًا على قدرة الإنسان على تحويل الموسيقى إلى وسيلة اتصال عابرة للحدود.
أولًا: نشأة وتاريخ الطبول في المجتمعات الأفريقية
نشأت الطبول في المجتمعات الإفريقية منذ آلاف السنين بوصفها واحدة من أقدم الأدوات التي ابتكرها الإنسان للتعبير والتواصل، مستفيدًا من المواد المتاحة في البيئة المحلية، مثل جذوع الأشجار المجوفة والجلود الحيوانية. ومع مرور الوقت، لم تعد الطبول مجرد أدوات لإصدار الإيقاع، بل تحولت إلى جزء أصيل من البناء الثقافي والاجتماعي للمجتمعات الإفريقية، وارتبطت بالطقوس الدينية، والاحتفالات، ورواية القصص، وترسيخ الهوية الجماعية. وقد أسهم التنوع الكبير الذي تتميز به القارة، بما تضمه من أكثر من 3000 مجموعة عرقية، في ظهور أنماط متعددة من الطبول والإيقاعات، عكست الخصوصية الثقافية لكل مجتمع. كما اختلفت أشكال الطبول ووظائفها باختلاف البيئات والمناطق؛ ففي غرب إفريقيا ظهرت “الطبول الناطقة” التي كانت تحاكي نبرات اللغات المحلية وتُستخدم في نقل الرسائل بين القرى وعبر المسافات الطويلة، بينما انتشرت طبول “نغوما” في وسط القارة وارتبطت بالتجمعات والاحتفالات والطقوس المجتمعية[1].
وفي شمال إفريقيا، برزت “الطبول الإطارية” ضمن الممارسات الروحية والدينية؛ حيث استُخدمت إيقاعاتها المصاحبة للإنشاد والرقص في الوصول إلى حالات من التأمل أو المشاعر الروحية. كما لم يقتصر حضور الطبول على المناسبات الاجتماعية والدينية، بل امتد إلى المجالين السياسي والإداري؛ إذ اعتمدت بعض الممالك الإفريقية خاصة خلال القرن الثامن عشر على بعض الإيقاعات للإعلان عن القرارات، واستدعاء الأفراد، وتنظيم المراسم، والتحذير من الأخطار. وهكذا نشأت الطبول في إفريقيا كأداة بسيطة مرتبطة بالبيئة، ثم تطورت تدريجيًا لتصبح نظام ثقافي واتصالي متكاملًا يعكس تاريخ المجتمعات الإفريقية وتنظيمها وقيمها الجماعية.[2]
كما تمثل دقات الطبول في كثير من المجتمعات الإفريقية النص الإيقاعي الذي يوجه أداء الرقص؛ إذ تحدد سرعة الحركة، وتتابعها، وتوقيتها، وتمنح الراقصين إشارات تساعدهم على الانتقال بين المقاطع المختلفة. وعلى الرغم من المكانة المحورية للطبول في الثقافة الموسيقية الإفريقية، يظل الصوت البشري أكثر الأدوات حضورًا؛ حيث تعتمد بعض الجماعات، مثل قبائل الماساي، على التنغيم والأصوات الفمية والإيقاعات الجسدية دون استخدام الطبول. وتجدر الإشارة إلى أنه لا تقتصر الموسيقى الإفريقية التقليدية على الطبول وحدها، بل تعتمد على مجموعة واسعة من الأدوات والمواد الرنانة، من بينها الدلايات والأجراس والعصي والصنوج والطبول الأسطوانية، إلى جانب المزامير والأبواق المصنوعة من الخيزران أو قرون الحيوانات[3].
ثانيًا: الإيقاع كلغة وآلية انتقال الرسائل
تتميز القارة الإفريقية بتنوع لغوي استثنائي؛ إذ يتحدث سكانها نحو 2000 لغة تنتمي إلى عائلات لغوية متعددة، وتختلف فيما بينها من حيث الأصوات والبنية والدلالات. وقد أسهم هذا التعدد، إلى جانب عدم تطابق الحدود السياسية مع الحدود اللغوية والقبلية، في بروز الحاجة إلى وسائل تواصل تتجاوز اختلاف الألسنة، فظهر إيقاع الطبول بوصفه لغة مشتركة قادرة على نقل الرسائل بين الجماعات والقرى عبر مسافات بعيدة؛ حيث تقوم لغة الطبول بالأساس على محاكاة اللغات النغمية المنتشرة في أجزاء واسعة من إفريقيا، وهي لغات يتغير فيها معنى الكلمة أو المقطع تبعًا لدرجة النغمة وحدتها.[4] ومن ثم، يعيد قارع الطبل إنتاج النبرات والإيقاعات اللغوية من خلال تنويع قوة الضربات وسرعتها ودرجاتها الصوتية، فتتحول الرسالة المنطوقة إلى نمط إيقاعي يمكن لأفراد الجماعة فهمه وتأويله. ولم تكن هذه اللغة مقصورة على المتخصصين، بل كان الأطفال يتعلمون رموزها ودلالاتها منذ الصغر بوصفها جزءًا من ثقافتهم اليومية.[5]
بالإضافة إلى ذلك، ساعدت الطبيعة الفزيائية للطبول على انتقال أصواتها إلى مسافات قد تصل إلى نحو 12 كيلومترًا في البيئات المفتوحة، وهو ما جعلها وسيلة فعالة للإعلان عن الاجتماعات والاحتفالات، والتحذير من الأخطار، واستدعاء المقاتلين، والإبلاغ عن الوفاة أو ميلاد طفل، ونقل الأخبار بين القرى. ولم تكن الدقات تُقرع عشوائيًا، بل كانت تخضع لنظم إيقاعية مدروسة، تحمل كل مجموعة منها معنى محددًا يدركه أفراد المجتمع. وتُعد الطبول من الآلات الإيقاعية التي تنتج أصواتًا متفاوتة العمق والحدة وفقًا لحجمها ومواد صناعتها وطريقة النقر عليها، سواء باليد أو بالعصي. وقد تتكون المجموعة الإيقاعية من عدة طبول مختلفة الأحجام والوظائف؛ حيث يؤدي كل منها دورًا محددًا داخل الرسالة، فتتداخل أصواتها لتكوين جمل إيقاعية تشبه الجمل اللغوية في بنائها وتتابعها.[6]
وهكذا لم يكن الإيقاع في المجتمعات الإفريقية مجرد مصاحبة للموسيقى أو الرقص، بل كان نظام اتصالي متكامل وذاكرة جماعية حية انتقلت من خلاله الأخبار والتقاليد والحكايات بين الأجيال. وقد ارتبطت الطبول بتاريخ القبائل الإفريقية وعاداتها ارتباطًا وثيقًا حتى أصبحت رمزًا للحياة الاجتماعية والثقافية، واستُخدمت في الأدب أيضًا للتعبير عن التطورات داخل القارة وتحولاتها، كما ظهر في كتاب “ثقوب في الثوب الأسود” لإحسان عبد القدوس، الذي اتخذ من إيقاع الطبول خلفية رمزية لسرد أحداثه.[7] كما ارتبطت الطبول بوظائف روحية وعلاجية وسياسية تجاوزت دورها الاتصالي؛ حيث تم استخدامها في طقوس الشفاء والحداد واستحضار الأسلاف، وفي تأكيد المكانة والسلطة داخل المجتمعات الإفريقية. واحتفظ بعض الملوك بفرق طبلية خاصة ترافقهم في المواكب والمهرجانات، بينما خُصصت أنواع بعينها للإعلان عن الحرب أو التحذير من الأخطار. وتكشف هذه الممارسات أن صوت الطبول لم يكن محايدًا، بل كان يحمل دلالات تختلف باختلاف المناسبة ونوع الآلة والجهة التي تملك حق استخدامها.[8]
ثالثًا: الدور السياسي والعسكري للطبول وحفظ الهوية الثقافية
برزت القوة السياسية والعسكرية للطبول بصورة أوضح في أوقات الحرب؛ إذ تحولت طبول القتال إلى وسيلة لحشد الجنود، وتنظيم صفوفهم، وتنسيق الهجمات، ورفع الروح المعنوية، فضلًا عن بث الخوف في نفوس الخصوم. وقد استخدم شعب الماساي أناشيد الحرب والإيقاعات الجماعية لإثارة الحماسة والشجاعة قبل المعارك، بينما استخدمت قوات الأشانتي إيقاعات طبول “كيتي” لنقل أوامر ميدانية معقدة لا يستطيع العدو فهمها. واستمر هذا الدور خلال الحقبة الاستعمارية حين استخدم المناضلون من أجل الحرية الطبول والأغاني لتعبئة المجتمعات، ونقل الرسائل، والمحافظة على الروح المعنوية في ظل القمع. ولهذا أصبحت الموسيقى في بعض المناطق هدفًا للحظر والرقابة الاستعمارية، بسبب إدراك السلطات لقدرتها على توحيد الصفوف، ونشر الوعي، وتحفيز المقاومة.[9] إذ استُخدمت لإعلان القرارات، واستدعاء الجماعات، وتنظيم المواكب، وتأكيد سلطة الحكام، كما أسهمت في الحروب من خلال تنسيق تحركات المقاتلين، وإرسال الإشارات، ورفع الروح المعنوية، والتحذير من الأخطار. وفي الوقت نفسه، ارتبطت الطبول بالطقوس الدينية والممارسات الروحية، وظلت بعض أنواعها، مثل طبول “باتا”، حاضرة في طقوس الأوريشا التقليدية. ومن خلال استمرار استخدامها في المناسبات السياسية والعسكرية والدينية والاجتماعية، أسهمت الطبول في حفظ الذاكرة الجماعية، ونقل التقاليد والقيم والرموز بين الأجيال، بما عزز حضورها بوصفها أداة لحماية الهوية الثقافية الإفريقية وترسيخها.[10]
وقد انعكس هذا التنوع في الخصائص الصوتية للطبول، فبعضها كان يُنتج نغمات عميقة تصلح للإعلانات العامة والتحذير، بينما استُخدمت أنواع أخرى ذات نبرات أكثر حدة لنقل رسائل محددة أو مرافقة الطقوس والاحتفالات. ولم يكن فهم دلالات هذه الإيقاعات متاحًا للجميع بالضرورة؛ إذ تولى عازفون متخصصون حفظ الرموز الإيقاعية وإتقانها ونقلها بين الأجيال. وهكذا تحولت الطبول إلى جزء من منظومة اتصال جماعية تربط القرى المتباعدة، وفي الوقت نفسه تحفظ الذاكرة الشفوية للمجتمع، بما تتضمنه من أخبار وحكايات وأنساب وتقاليد، وهو ما جعلها أداة للتواصل ووعاءً لحماية الهوية الثقافية في آن واحد.[11]
فيما ارتبطت السلطة السياسية في كثير من الممالك الإفريقية ارتباطًا وثيقًا بالموسيقى والطقوس الاحتفالية، إذ لم يكن تنصيب الحاكم الجديد يكتمل من دون حضور عازفي الطبول الملكيين ومنشدي المديح. وكان هؤلاء يؤدون دورًا يتجاوز الترفيه، من خلال رواية نسب الحاكم، واستحضار انتصاراته وفضائله، وربطه بأبطال الأجداد وبالرضا الإلهي، بما يعزز صورته ويؤكد أحقيته في الحكم. وفي مملكة الزولو، كان شاعر المديح، المعروف باسم “إمبونجي”، يؤدي قصائده أمام الملك، مستعرضًا إنجازاته ومؤكدًا مكانته السياسية. أما في إمبراطوريتي مالي وسونغاي، فقد تولى الغريوت حفظ التاريخ السياسي ونقله من خلال الأغاني والروايات الشفوية، مذكرًا الرعية بعظمة الإمبراطورية ومكانة حكامها. وبذلك تحولت العروض الموسيقية إلى مسرح سياسي يسهم في تشكيل الرأي العام، وترسيخ الولاء، والحد من نزعات التمرد.[12]
وعلى صعيد إدارة المجتمع، أدت الطبول كذلك وظيفة تنظيمية داخل عدد من الممالك الإفريقية، إذ استُخدمت للإعلان عن بداية التجمعات العامة ونهايتها، وفرض حظر التجول، واستدعاء السكان للاستماع إلى القرارات الملكية. ومن ثم، اكتسب صوت الطبل قوة رمزية جعلته أقرب إلى صوت القانون والسلطة. وفي مملكة بوغندا، كانت بعض إيقاعات الطبول الملكية مخصصة لقصر الملك وحده، وكان استخدامها في أي مكان آخر يُعد انتهاكًا خطيرًا لسلطته. وفي مملكة بنين، حملت الإيقاعات دلالات سياسية محددة، فكانت تشير إلى استدعاء المجلس، أو إعلان الحرب، أو إقامة مهرجان. ومن خلال تحديد من يحق له قرع أنواع بعينها من الطبول، والوقت الذي يجوز فيه استخدامها، استطاع الحكام التحكم في حركة السكان، وتداول المعلومات، والمزاج العام للمجتمع.[13]
ولم يقتصر الاستخدام السياسي للموسيقى على إدارة الشئون الداخلية للمجتمعات، بل امتد إلى العلاقات بين الممالك. فعند إرسال الوفود أو زيارة مملكة أخرى، كان الحكام يصطحبون الموسيقيين أو يرسلونهم في مقدمة المبعوثين للإعلان عن الوصول وإضفاء طابع من الاحترام والهيبة على الزيارة. كما أسهمت الإيقاعات والرقصات المشتركة في توثيق التحالفات وتعزيز الروابط بين الجماعات والممالك، في حين عكست التبادلات الموسيقية درجة الرقي الثقافي لكل طرف. وفي بعض الحالات، أصبحت العروض الفنية وسيلة لتخفيف التوترات وتسوية النزاعات، من خلال استعراض سلمي للقوة والمكانة بدلًا من اللجوء إلى المواجهة العسكرية.[14]
في الختام: تكشف دراسة الطبول الإفريقية أن الإيقاع لم يكن مجرد عنصر موسيقي أو وسيلة للترفيه، بل شكل لغة متكاملة أدت وظائف اتصالية وسياسية واجتماعية وروحية متعددة. فمن خلال تتابع الدقات واختلاف درجاتها، استطاعت المجتمعات الإفريقية نقل الأخبار والتحذيرات والقرارات عبر مسافات بعيدة، وربط القرى والممالك ضمن شبكات اتصال سبقت وسائل التواصل الحديثة. كما استخدم الحكام الطبول لإعلان سلطتهم وتنظيم شئون المجتمع، واستُخدمت في الحروب لتنسيق التحركات ورفع معنويات المقاتلين، وفي الطقوس الدينية والعلاجية للتواصل مع عالم الأسلاف وتعزيز التماسك الجماعي. وفي الوقت نفسه، أسهمت الطبول في حفظ التاريخ الشفهي والأنساب والتقاليد، ونقل القيم والرموز الثقافية من جيل إلى آخر، لتصبح أحد أبرز أوعية الهوية الإفريقية. وعلى الرغم من التغيرات التي فرضها الاستعمار والحداثة وتحول بعض الممارسات إلى عروض سياحية، حافظت الطبول على حضورها في الاحتفالات والعبادات والموسيقى المعاصرة، بل تجاوز تأثيرها حدود القارة ليصبح الإيقاع الإفريقي أساسًا لكثير من الأنماط الموسيقية العالمية.
[1] الطبول الإفريقية.. لغة القارة السمراء التي صنعت إيقاع العالم، ZOOM Africa News، أبريل 17, 2026، متاح على: https://zoomafricanews.com/%D8%A7%D9%84%D8%B7%
[2] الطبول الإفريقية.. لغة القارة السمراء التي صنعت إيقاع العالم، المرجع السابق.
[3] الطبول والأقنعة والصيحات.. أسرار الموسيقى الأفريقية، الغد، 16 أبريل 2016، متاح على: https://www.alghad.tv/%D8%A7%D8%AE%D8%A8%D8%A7%D8%B1
[4] Livia Gershon، How Does the West African Talking Drum Accurately Mimic Human Speech، Smithsonian magazine، July 27, 2021، available at: https://www.smithsonianmag.com/smart-news/how-west-african-drums-really-talk-180978296/
[5] ياسمين مجدي، لغة الطبول الأفريقية، جريدة الأهرام، 17 مارس 2017، متاح على: https://gate.ahram.org.eg/daily/News/202206/101/583765/%D9
[6] MDLBEAST، صناعة الموسيقى… رحلة عبر الآلات الموسيقية الأفريقية، 2024، متاح على: https://mdlbeast.com/ar/xp-feed/music-industry/an-introduction-to-african-musical-instruments
[7] ياسمين مجدي، مرجع سبق ذكره.
[8] Rukariro Katsande، Drums in Africa, Wilderness, 12 Sep 2015, available at: https://www.wildernessdestinations.com/journal/cultures-and-communities/drums-in-africa
[9] The Political Power of Drums and Music in African Kingdoms, The Native Politika, Aug 10, 2025, available at: https://nativepolitika.wordpress.com/2025/08/10/the-political-power-of-drums-and-music-in-african-kingdoms/
[10] الطبول الإفريقية.. لغة القارة السمراء التي صنعت إيقاع العالم، مرجع سبق ذكره.
[11] African Drums: When Rhythms Carried Messages Between Villages, Zoom Africa News, available at: https://zoomafricanews.com/en/african-drums-when-they-were-rhythm/
[12] National Museums of Kenya, The Power of the African Drum, Google Arts & Culture, available at: https://artsandculture.google.com/story/the-power-of-the-african-drum-national-museums-of-kenya/iAXho86uvhJeKA?hl=en
[13] Lucas Keen, A brief survey of African drums: djembes, tamas, bendir and more, Pan Africa Music, May 20, 2022, available at: https://pan-african-music.com/en/a-brief-survey-of-african-drums/
[14] The Political Power of Drums and Music in African Kingdoms, Op. Cit.